Emma Goldman

Welchen Ruf erwarben Sie sich als anarchistische Rednerin und Aktivistin?

Ich wurde als anarchistische Vortragsrednerin bekannt und sprach vor Tausenden über Freiheit, Frauenrechte und gesellschaftliche Fragen. Mein politischer Einsatz brachte mir Haft und schließlich die Deportation nach Russland mit Alexander Berkman ein. Zu meiner Geschichte gehörte auch der Plan, den Berkman und ich 1892 schmiedeten, Henry Clay Frick zu töten; Frick überlebte. Diese Unterstützung für ein politisches Attentat war eine revolutionäre Überzeugung jener Zeit. In meinen Essays erläuterte ich ein umfassenderes Anliegen: Freiheit von der Beherrschung durch Kirche, Eigentümer und Staat sowie die Auseinandersetzung mit den gesellschaftlichen Verhältnissen, die Leid und Gewalt hervorbringen.

Warum sollten Leserinnen und Leser Ihre Essays heute noch lesen?

Ich würde Leserinnen und Leser bitten, meine Essays wegen ihrer Fragen aufzuschlagen, nicht bloß wegen ihrer Schlussfolgerungen. Wem nützt Gehorsam? Was macht die Gefangenschaft mit einem Menschen? Fördert Schule das Denken oder erzieht sie zur Unterwerfung? Kann ein öffentliches Recht allein jemanden frei machen? Ich brachte diese Themen zusammen, weil Autorität in viele Lebensbereiche hineinreicht. Man muss nicht jedes Argument annehmen, um etwas darin zu finden, das sich zu untersuchen lohnt. Ich hoffe, dass meine Essays zu einem wachen, kritischen Geist beitragen, der bereit ist, hinter vertraute Institutionen und angesehene Erklärungen zu blicken.

Welchen Rat würden Sie Leserinnen und Lesern geben, die lernen möchten, selbstständig zu denken?

Ich würde damit beginnen, bereit zu sein, das infrage zu stellen, was man Ihnen beigebracht hat, als gehorsam hinzunehmen – auch die Argumente in meinen eigenen Essays. Unabhängiges Denken kann sich nicht entwickeln, wenn eine un hinterfragte Autorität einfach durch eine andere ersetzt wird. Ich setzte meine Ausbildung trotz des Widerstands meines Vaters fort, und in meinen Schriften verteidigte ich Schulen, die auf Auswendiglernen und kirchliche Kontrolle verzichteten. Auch im Drama fand ich Gesellschaftskritik, nicht nur in politischen Versammlungen. Lesen Sie aufmerksam, wie sich ein Argument auf das Leben der Menschen auswirkt, und fragen Sie sich, ob es die menschliche Freiheit erweitert oder lediglich eine andere Form der Unterwerfung verlangt.

Was hat Sie an der Revolution, die Sie zunächst unterstützten, am meisten enttäuscht?

Am meisten enttäuschte mich, dass eine Revolution, die ich zunächst unterstützt hatte, unabhängige Stimmen unterdrückte. Nach meiner Deportation nach Russland im Jahr 1919 wichen meine anfänglichen Hoffnungen der Verurteilung des Regimes, besonders nach dem Kronstädter Aufstand. Ich konnte Herrschaft nicht entschuldigen, nur weil sie im Namen der Revolution ausgeübt wurde. In „Meine Desillusionierung in Russland“ schilderte ich diesen schmerzlichen Sinneswandel. Das Prinzip blieb dasselbe: Menschliche Freiheit muss wichtiger sein als die Treue zu einer revolutionären Autorität. Die Versprechen einer Bewegung können nicht ungeschehen machen, was sie denen antut, die ihr widersprechen.

Wie prägt Armut die Entscheidungen der Menschen über Geld und Eigentum?

Ich war überzeugt, dass Armut die Wahlmöglichkeiten eines Menschen einschränkt, lange bevor überhaupt die Frage nach Bestrafung aufkommt. Wenn Menschen Hunger, erschöpfender Arbeit und Not ausgesetzt sind, lassen sich ihre Beziehungen zum Eigentum nicht losgelöst von diesen Bedingungen verstehen. In meinen Schriften über Gefängnisse argumentierte ich, dass Armut viele Eigentumsdelikte verursacht. Eine Gesellschaft, die Menschen nicht genug zum Leben lässt und sie dann für ihre Reaktion bestraft, weicht einer Auseinandersetzung mit ihrem eigenen Anteil daran aus. Ich wollte den Blick auf die Lebensbedingungen lenken, statt jede Straftat als Beleg für ein persönliches Versagen des Einzelnen zu behandeln.

Warum können Gefängnisse Ihrer Meinung nach keine Gerechtigkeit schaffen?

Ich stellte Gefängnisse infrage, weil ich glaubte, dass sie weder die Kriminalität verringern noch die Bedingungen angehen, die zu ihr beitragen. Viele Eigentumsdelikte, so argumentierte ich, hatten ihre Ursache in Armut. Die Inhaftierung schnitt Menschen dann von Arbeit, Familie und Hoffnung ab, während Schweigen und ständige Kontrolle ihrem Geist schadeten. Einen Menschen unter diesen Bedingungen zu bestrafen, war nicht dasselbe, wie Unrecht wiedergutzumachen oder die Gesellschaft zu verbessern. Ich wollte, dass Leserinnen und Leser sowohl das Leid in den Gefängnissen als auch das gesellschaftliche Versagen außerhalb ihrer Mauern betrachten, statt anzunehmen, Bestrafung sei gleichbedeutend mit Gerechtigkeit.

Warum sollten Lehrkräfte Kindern mit Geduld begegnen, statt sie zum Auswendiglernen zu zwingen?

Ich glaube, Kinder brauchen Raum, um ihr eigenes Verständnis zu entwickeln, statt lediglich zu üben, was eine Autorität ihnen vorgibt. Geduld ist wichtig, denn Lernen sollte den Geist wachsen lassen, nicht ihn zum Gehorsam zwingen. In meinen Schriften über Francisco Ferrer und die Moderne Schule unterstützte ich eine Bildung ohne Auswendiglernen und kirchliche Kontrolle. Die Aufgabe einer Lehrkraft bestand meinem Verständnis nach nicht darin, Unterwerfung als etwas Natürliches erscheinen zu lassen. Freiheit in der Bildung gibt Kindern die Möglichkeit, selbstständig zu denken, statt jede Regel ungefragt hinzunehmen.

Wie schadet die Haft dem inneren Frieden eines Menschen?

Ich sah die Inhaftierung als Verletzung des Geistes und als Einschränkung des Körpers. Ein Gefangener wird von Familie, sinnvoller Arbeit und Hoffnung getrennt, während Schweigen und ständige Kontrolle den Alltag immer weiter einengen. Diese Bedingungen bringen keinen inneren Frieden; sie können das Leid vertiefen und es einem Menschen erschweren, ins Leben außerhalb des Gefängnisses zurückzufinden. Meine Kritik lautete, dass die Gesellschaft die Haft als Lösung behandelte, ohne sich dem Schaden zu stellen, den sie anrichtete. Ich glaubte, dass Gefängnisse Menschen oft verschlimmerten, statt ihnen zu helfen.

Warum reicht die verbüßte Haftzeit nicht aus, um einen Menschen zu bessern?

Ich glaubte nicht, dass die Zeit hinter Mauern allein die Bedingungen verändern kann, die einen Menschen ins Gefängnis gebracht haben. Wenn Armut viele Eigentumsdelikte verursacht, beseitigt die Haft diese Armut nicht. Auch bereitet die Trennung von Arbeit, Familie und Hoffnung einen Menschen nicht auf ein freieres Leben vor. Ich argumentierte, dass Gefängnisse den Inhaftierten schaden, ohne die Kriminalität zu verringern. Die verbüßte Zeit zu zählen, ist daher nicht dasselbe, wie zu verstehen, was sich verändert hat. Eine Strafe kann abgesessen sein, während das zugrunde liegende Problem fortbesteht.

Warum reicht das Wahlrecht nicht aus, um die Freiheit der Frauen als erreicht zu betrachten?

Ich bezweifelte, dass das Wahlrecht Frauen allein schon die Kontrolle über ihr Leben geben würde. Politische Institutionen konnten korrupt bleiben, ganz gleich, ob Männer oder Frauen an ihnen beteiligt waren. Für mich gehörte zur Freiheit auch innere Unabhängigkeit: die Fähigkeit, anerkannte Erwartungen infrage zu stellen und sich nicht ausschließlich an den Forderungen anderer zu messen. Das bedeutete nicht, dass Veränderungen im öffentlichen Leben bedeutungslos wären. Es bedeutete, dass ein einzelner politischer Erfolg nicht für die gesamte Emanzipation stehen konnte. Ich wollte, dass die Freiheit der Frauen ihren Alltag und ihr eigenes Verständnis von sich selbst umfasste.

Was hat Sie dazu gebracht, Ihre Meinung über die Sowjetrevolution zu ändern?

Zunächst unterstützte ich die Oktoberrevolution, doch die Unterstützung einer Revolution durfte nicht bedeuten, über ihre Unterdrückung zu schweigen. Nach meiner Deportation nach Russland im Jahr 1919 verurteilte ich die Unterdrückung unabhängiger Stimmen, besonders nach dem Kronstädter Aufstand. Das war entscheidend für meinen Sinneswandel. Eine Revolution, die Freiheit versprach, musste daran gemessen werden, wie sie in der Praxis mit Freiheit umging. In „Meine Desillusionierung in Russland“ setzte ich mich mit diesem Scheitern auseinander, statt meine früheren Hoffnungen als Entschuldigung für die Ausübung unterdrückerischer Macht gelten zu lassen.

Warum verbinden Menschen Anarchismus mit Bomben und Chaos?

Ich argumentierte, dass Zeitungen und Politiker den Menschen beigebracht hatten, Anarchismus mit Zerstörung statt mit Freiheit zu verbinden. Diese Vorstellung verdeckte die Gesellschaftsordnung, die ich erklären wollte: eine, in der niemand über einen anderen herrscht. Auch die revolutionäre Geschichte, an der ich beteiligt war, war von Gewalt geprägt. 1892 planten Alexander Berkman und ich, Henry Clay Frick zu töten. Meine Unterstützung politischer Attentate war eine Ansicht aus jener Zeit, und ich verteidige sie hier nicht. Um Anarchismus zu verstehen, muss man sich dennoch mit seinen Ideen auseinandersetzen, statt ihn auf Angst zu reduzieren.

Was würde Freiheit von Kirche, Eigentümern und Staat bedeuten?

Ich meinte ein Leben, in dem Menschen nicht gezwungen wären, ihren Geist der Kirche, ihre Arbeit der Macht der Eigentümer und ihr Verhalten der Herrschaft des Staates zu unterwerfen. In meinem Denken waren dies miteinander verbundene Formen von Autorität, keine voneinander getrennten Unannehmlichkeiten. Freiheit bedeutete mehr, als nur die Person auszutauschen, die Befehle erteilte. Sie bedeutete, das Recht infrage zu stellen, überhaupt über das Leben eines anderen Menschen zu bestimmen. In meinen Essays richtete ich diese Frage auf Schulen, Gefängnisse und das Leben von Frauen, denn Freiheit war im Alltag ebenso wichtig wie in gesellschaftlichen Idealen.

Was können wir aus dem Scheitern einer Revolution über das Vertrauen in politische Macht lernen?

Ich habe gelernt, dass die Hoffnung auf eine Revolution ihren Machthabern nicht das Recht geben darf, andere zum Schweigen zu bringen. Meine anfängliche Unterstützung der Oktoberrevolution hielt meiner Bewertung der sowjetischen Unterdrückung nicht stand, besonders nach dem Kronstädter Aufstand. Die Lehre, die ich daraus zog, war, zu prüfen, was Macht tatsächlich bewirkt, statt den verkündeten Absichten zu vertrauen. Unabhängige Stimmen sind wichtig, auch wenn sie eine Sache infrage stellen, die man selbst unterstützt hat. Eine Revolution lässt sich nicht allein an ihren Versprechen messen; wie sie mit menschlicher Freiheit umgeht, muss weiterhin kritisiert werden können.

Welchen Teil Ihres Lebens schildern Sie in „Living My Life“?

In „Living My Life“ erzähle ich von meinem Leben und meinen Kämpfen als Schriftstellerin und Aktivistin. Mein Weg führte mich von einer Kindheit in einer orthodox-jüdischen Familie, in der mein Vater eine weiterführende Ausbildung ablehnte, über die Arbeit als Näherin in den Vereinigten Staaten bis hin zu anarchistischen Vorträgen und politischer Organisierung. Dazu gehörten Gefängnis, die Deportation nach Russland und die schmerzliche Prüfung revolutionärer Hoffnungen an der Wirklichkeit der Unterdrückung. Meine Autobiografie erschien 1931 und 1935 in zwei Bänden und verband persönliche Erfahrungen mit der Darstellung meiner öffentlichen Arbeit.

Was haben Sie in „Meine Desillusionierung in Russland“ verurteilt?

In „Meine Desillusionierung in Russland“ verurteilte ich die sowjetische Unterdrückung, besonders die Zerschlagung unabhängiger Stimmen, die nach dem Kronstädter Aufstand für mich entscheidend wurde. Zunächst hatte ich die Oktoberrevolution unterstützt, doch diese Unterstützung durfte nicht bedeuten, zu schweigen, wenn sich die revolutionäre Autorität gegen die Freiheit wandte. Mein Einwand beruhte auf demselben Prinzip wie meine übrige Arbeit: Kein Befreiungsversprechen rechtfertigt Herrschaft. Ich konnte Unterdrückung nicht hinnehmen, nur weil die Verantwortlichen im Namen einer Revolution sprachen, die ich begrüßt hatte.

Welche Argumentation führen Sie in „The Psychology of Political Violence“?

In „The Psychology of Political Violence“ argumentiere ich, dass es nicht erklärt, warum Gewalttaten geschehen, wenn man die Täter grausam oder wahnsinnig nennt. Ich untersuche Armut, Hunger, erschöpfende Arbeit und Unterdrückung und frage, wie diese Bedingungen auf Menschen wirken. Meine damalige Unterstützung politischer Attentate war eine revolutionäre Haltung. Im Mittelpunkt des Essays steht die Erklärung: Neben der individuellen Tat muss auch die Gesellschaft betrachtet werden. Ich wollte, dass Leserinnen und Leser die Bedingungen bedenken, die Gewalt hervorbringen, statt ein Etikett an die Stelle des Verstehens zu setzen.

Welche pädagogische Alternative vertreten Sie in Francisco Ferrer and the Modern School?

Ich vertrete eine Erziehung, die Kindern Raum zum Denken gibt, statt sie lediglich zum Wiederholen und Gehorchen anzuleiten. Francisco Ferrers Schulen lehnten das Auswendiglernen und die Kontrolle durch die Kirche ab. Diese Alternative war mir wichtig, weil Bildung den Geist frei entfalten lassen sollte, statt ihn auf die Unterwerfung unter Autoritäten vorzubereiten. Mein eigener Wunsch, weiterzulernen, stieß zu Hause auf Widerstand, und ich bildete mich selbstständig weiter. In Ferrers Arbeit fand ich ein pädagogisches Bestreben, das zu meiner grundlegenden Überzeugung passte: Freiheit muss Teil des alltäglichen Lebens sein.

Was ist das zentrale Problem in The Tragedy of Woman's Emancipation?

Das zentrale Problem sehe ich in der Kluft zwischen äußerer Emanzipation und innerer Freiheit. Veränderungen der öffentlichen Stellung von Frauen sind wichtig, doch sie beseitigen nicht von selbst die Gewohnheiten und Erwartungen, die das Leben einer Frau einschränken. Deshalb verstehe ich unter Emanzipation mehr als den Zugang zu politischen Rechten oder einen veränderten gesellschaftlichen Status. Frauen sollen persönliche Unabhängigkeit gewinnen, selbstständig denken und Freiheit nicht nur an den öffentlichen Möglichkeiten messen, die sie errungen haben. Innere Freiheit und gesellschaftlicher Wandel müssen zusammengehören.

Warum behandeln Sie modernes Drama in einer Sammlung politischer Essays?

Ich behandle modernes Drama, weil politisches Verständnis nicht nur bei Versammlungen oder Reden entsteht. Ein Theaterstück kann den Druck von Klasse, Ehe und Gewissen anhand menschlicher Situationen sichtbar machen und Menschen erreichen, die sich nie einen anarchistischen Vortrag anhören würden. Deshalb halte ich Dramatiker wie Ibsen, Strindberg und Hauptmann für bedeutend. Ihre Werke unterhalten nicht nur: Sie können vertraute Urteile erschüttern und die Autorität offenlegen, die in alltäglichen Verhältnissen verborgen liegt. So wird das Theater Teil meiner Auseinandersetzung mit Freiheit.

Wie brachte Sie die Haymarket-Affäre dem Anarchismus näher?

Die Haymarket-Affäre in Chicago brachte mich dem Anarchismus näher, nachdem ich in die Vereinigten Staaten gekommen war und in Rochester als Näherin gearbeitet hatte. Sie lenkte meine Aufmerksamkeit auf den Kampf zwischen einfachen Menschen und den Mächten, die ihr Leben bestimmen. Ich gelangte zu der Überzeugung, dass Freiheit mehr als einen Wechsel der Herrschenden voraussetzt. Ich strebte nach einer Gesellschaft, in der weder der Staat noch Eigentümer oder die Kirche über Menschen herrschen können. Diese Auffassung wurde zum Kern meiner Vorträge und Essays.

Was hat Sie an Chernyshevskys What Is to Be Done? inspiriert?

Chernyshevskys What Is to Be Done? wurde zu einer dauerhaften Inspiration für mein selbstständiges Streben nach Bildung. Mein Vater war dagegen, dass ich meine Ausbildung fortsetzte, doch dieser Widerstand löschte meinen Wunsch nicht aus. Lesen war für mich ein Weg, meinen eigenen Geist zu entwickeln, statt die Grenzen hinzunehmen, die andere mir auferlegten. Diese Erfahrung verband ich später mit meiner Überzeugung, dass Bildung freies Denken fördern sollte – nicht Gehorsam durch Wiederholung oder Unterwerfung unter religiöse Autorität. Geistige Unabhängigkeit war Teil der Freiheit, kein davon losgelöster Luxus.

Warum planten Sie und Berkman, Henry Clay Frick zu ermorden?

1892 planten Alexander Berkman und ich, Henry Clay Frick zu töten, weil wir politische Attentate für eine revolutionäre Taktik hielten. Das war eine damalige Auffassung, und ich führe sie nicht als Rechtfertigung des Tötens an. Frick überlebte, Berkman wurde zu einer Gefängnisstrafe verurteilt. In meinen Texten über politische Gewalt untersuchte ich die gesellschaftlichen Bedingungen, aus denen solche Taten hervorgehen, statt sie einfach als Beweis für Grausamkeit oder Wahnsinn zu betrachten. Diese Bedingungen zu erklären, ist etwas anderes, als Gewalt als Vorbild darzustellen.

Warum wurden Sie wegen der Verbreitung von Informationen zur Geburtenkontrolle inhaftiert?

Ich wurde inhaftiert, weil ich Informationen zur Geburtenkontrolle verbreitete. Mein Engagement war Teil meiner umfassenderen Forderung, dass Frauen über ihr eigenes Leben bestimmen können sollten, statt Institutionen unterworfen zu sein, die Macht über sie beanspruchten. Ich glaubte nicht, dass allein das Wahlrecht diese Freiheit sichern könnte. Gesellschaftliche Veränderungen waren wichtig, ebenso wie die Fähigkeit einer Frau, selbstständig zu denken und zu handeln. Meine Inhaftierung machte den Konflikt zwischen dem Teilen von Informationen und der Autorität sichtbar, die diese einzuschränken suchte. Mir ging es um Freiheit, nicht nur um Erlaubnis.

Was führte zu Ihrer Inhaftierung wegen der Wehrpflichtregistrierung und Ihrer Abschiebung nach Russland?

1917 wurden Alexander Berkman und ich wegen einer Verschwörung gegen die Wehrpflichtregistrierung zu Gefängnisstrafen verurteilt. 1919 wurden wir nach Russland abgeschoben. Mein Widerstand entsprang derselben Haltung, die mich dazu brachte, Krieg, Patriotismus und die Macht des Staates über das Leben des Einzelnen infrage zu stellen. Gehorsam gegenüber der Regierung galt mir nicht als Maß menschlichen Wertes. Russland weckte zunächst meine Hoffnungen auf eine Revolution, doch diese Hoffnungen enthoben mich nicht der Pflicht, Autorität zu hinterfragen, wenn sie gegen die Freiheit handelte, der sie zu dienen vorgab.

Warum war der Kronstädter Aufstand ein Wendepunkt für Sie?

Zunächst unterstützte ich die Oktoberrevolution, doch nach dem Kronstädter Aufstand verurteilte ich die sowjetische Unterdrückung. Entscheidend war für mich die Frage, ob eine Revolution unabhängigen Stimmen das Leben und Sprechen erlaubte. Eine Bewegung konnte keine Freiheit schaffen, indem sie sich revolutionär nannte und zugleich abweichende Meinungen unterdrückte. Ich fühlte mich der Freiheit verpflichtet, nicht der Verteidigung einer Regierung, nur weil ich einst Hoffnung in sie gesetzt hatte. Herrschaft unter einem neuen Namen konnte ich nicht entschuldigen, wenn der Widerstand gegen Herrschaft die Grundlage meiner Überzeugungen gewesen war.

Warum argumentieren Sie, dass Patriotismus den Mächtigen dient?

Ich argumentierte, dass Patriotismus den Mächtigen dient, weil er Menschen dazu bringt, Gehorsam gegenüber dem Staat mit Hingabe an ihr Land gleichzusetzen. Dadurch wird es schwieriger, Krieg oder die Autorität infrage zu stellen, die das Leben der Menschen bestimmt. Meine Sorge galt stets den Menschen, die die Last der Befehle anderer tragen müssen. Ich wollte, dass sie prüfen, wer von der Forderung nach Loyalität profitiert und wer dafür bezahlt. Menschliche Freiheit war mir wichtiger als die Ehrfurcht, die Regierungen durch patriotische Gefühle für sich beanspruchten.

Was führte Sie nach Spanien, um die anarchistische Revolution zu unterstützen?

Ich ging nach Spanien, um die anarchistische Revolution zu unterstützen, denn Anarchismus war für mich nicht bloß ein Thema für Vorträge und Essays. Er verkörperte meine Hoffnung auf eine Gesellschaftsordnung, die auf Freiheit beruht und in der niemand über andere herrscht. Diese Überzeugung führte mich zu Bestrebungen, solchen Ideen praktisches Leben einzuhauchen. Meine Unterstützung richtete sich nach demselben Maßstab wie anderswo: Konnten Menschen freier von Herrschaft werden? Ein revolutionärer Name allein genügte nie; entscheidend blieb die Freiheit der wirklichen Menschen.