도덕경

1. 1

   말로 서술할 수 있는 도는 영원하고 변함없는 도가 아니다. 이름 붙일 수 있는 이름은 영원하고 변함없는 이름이 아니다.

2. 2

   이름이 없는 것으로 (생각하면), 그것은 하늘과 땅을 비롯하게 한 근원이다. 이름이 있는 것으로 (생각하면), 그것은 만물의 어머니이다.

3. 3

   우리는 언제나 욕망이 없어야 한다,

4. 4

   그 깊은 신비를 헤아리려 한다면.

5. 5

   그러나 우리 안에 언제나 욕망이 있다면,

6. 6

   우리가 보게 될 것은 그 바깥 가장자리뿐이다.

7. 7

   이 두 모습에서 그것은 실로 하나이지만, 펼쳐짐에 따라 서로 다른 이름을 얻는다. 우리는 이 둘을 함께 신비라 부른다. 신비가 가장 깊은 곳은 미묘하고 경이로운 모든 것의 문이다.

8. 8

   세상 사람들은 모두 아름다운 것의 아름다움을 알며, 그렇게 함으로써 추함이 무엇인지 (그 관념을) 갖게 된다. 모두 능숙한 이의 능숙함을 알며, 그렇게 함으로써 능숙함의 결여가 무엇인지 (그 관념을) 갖게 된다.

9. 9

   이처럼 있음과 없음은 서로 상대의 (관념을) 낳고, 어려움과 쉬움은 서로 상대의 (관념을) 만들어 내며, 긺과 짧음은 서로 상대의 형상을 빚어 낸다. 높음과 낮음(의 관념)은 서로의 대비에서 생겨나고, 음과 소리는 서로의 관계를 통해 조화를 이루며, 앞에 있음과 뒤에 있음은 하나가 다른 하나를 따른다는 관념을 낳는다.

10. 10

    그러므로 성인은 아무것도 행하지 않으면서 일을 다스리고, 말을 쓰지 않으면서 가르침을 전한다.

11. 11

    만물이 솟아나며, 자신을 드러내지 않으려는 것은 하나도 없다. 만물이 자라나지만, 그 소유권을 주장하지 않는다. 만물이 저마다의 과정을 거치지만, (그 결과에 대한 보상을) 기대하지 않는다. 일이 이루어지지만, 그것에 (업적으로서) 머무르지 않는다.

12. 12

    일은 이루어지지만, 어떻게 이루어지는지 아무도 볼 수 없다.

13. 13

    바로 이것이 그 힘을 끊임없이 존속하게 한다.

14. 14

    뛰어난 능력을 지닌 사람을 높이 평가하여 등용하지 않는 것이 백성이 서로 다투지 않게 하는 길이다. 구하기 어려운 물건을 귀하게 여기지 않는 것이 백성이 도둑이 되지 않게 하는 길이다. 욕망을 자극할 만한 것을 보여 주지 않는 것이 백성의 마음이 어지러워지지 않게 하는 길이다.

15. 15

    그러므로 성인은 다스림을 행할 때 백성의 마음을 비우고, 배를 채우며, 의지를 약하게 하고, 뼈를 튼튼하게 한다.

16. 16

    그는 늘 그들을 앎도 욕망도 없는 상태로 두려고 (애쓰며), 아는 자들이 있으면 감히 (그 앎에 따라) 행동하지 못하게 한다. 이처럼 행위를 삼가면 어디서나 질서가 바로 선다.

17. 17

    도는 그릇의 빈 공간(과 같으며), 우리가 그것을 쓸 때에는 온갖 가득 참을 경계해야 한다. 얼마나 깊고 헤아릴 수 없는가. 마치 만물의 존귀한 조상인 듯하다!

18. 18

    우리는 날카로운 끝을 무디게 하고 얽힌 일들을 풀어야 한다. 우리의 빛을 누그러뜨리고 다른 이들의 어두움과 조화를 이루어야 한다. 도는 얼마나 맑고 고요한가. 마치 영원히 그렇게 이어질 듯하다!

19. 19

    나는 그것이 누구의 아들인지 알지 못한다. 상제보다 먼저 있었던 듯하다.

20. 20

    하늘과 땅은 어질고자 하는 어떤 바람(의 충동)에서 행동하지 않는다. 만물을 풀로 만든 개를 대하듯 대한다. 성인들은 어질고자 (하는 어떤 바람에서) 행동하지 않는다. 백성을 풀로 만든 개를 대하듯 대한다.

21. 21

    하늘과 땅 사이의 공간을 풀무에 비길 수 있지 않은가?

22. 22

    비어 있어도 그 힘을 잃지 않으며,

23. 23

    다시 움직이면 더욱 많은 바람을 내보낸다.

24. 24

    말이 많으면 이내 기력이 다함을 우리는 보니,

25. 25

    내면의 존재를 지키고 자유롭게 두어라.

26. 26

    골짜기의 신령은 죽지 않고 언제나 한결같으니,

27. 27

    이를 신비로운 암컷이라 부른다.

28. 28

    하늘과 땅이 처음 나왔던 그 문을,

29. 29

    하늘과 땅이 자라난 뿌리라 부른다.

30. 30

    그 힘은 오래도록 끊임없이 남아 있으며,

31. 31

    부드럽게 쓰면 고통이 닿지 않는다.

32. 32

    하늘은 오래 견디고 땅은 오래 지속된다. 하늘과 땅이 이처럼 오래 견디고 지속될 수 있는 까닭은 스스로에 의해서나 스스로를 위해 살지 않기 때문이다. 이로써 오래 지속되고 견딜 수 있다.

33. 33

    그러므로 성인은 자신을 맨 뒤에 두지만 오히려 맨 앞에 있게 된다. 자신을 남인 듯 여기지만 오히려 그 몸이 보존된다. 자신의 사사로운 목적이 없기에 오히려 그러한 목적이 이루어지는 것이 아니겠는가?

34. 34

    가장 높은 덕은 물(의 덕)과 같다. 물의 덕은 만물을 이롭게 하고, 모든 사람이 싫어하는 낮은 곳을 (거스르려고) 다투지 않고 차지하는 데서 드러난다. 그러므로 (그 길은) 도(의 길)에 가깝다.

35. 35

    거처의 훌륭함은 장소(의 적합함)에 있고, 마음의 훌륭함은 깊고 고요함에 있으며, 사귐의 훌륭함은 덕 있는 이들과 함께하는 데 있다. 다스림의 훌륭함은 질서를 잘 세우는 데 있고, 일(의 처리)의 훌륭함은 능력에 있으며, 어떤 움직임(의 시작)의 훌륭함은 때에 맞는 데 있다.

36. 36

    그리고 (가장 높은 덕을 지닌 이가) (자신의 낮은 지위를 두고) 다투지 않으면, 아무도 그를 탓하지 않는다.

37. 37

    그릇을 가득 채워 들고 가려 하기보다는 가득 채우지 않은 채 두는 것이 낫다. 날카롭게 벼린 끝을 자꾸 만지면, 그 끝은 날카로움을 오래 유지하지 못한다.

38. 38

    금과 옥이 집 안에 가득해도, 그 주인은 그것들을 안전하게 지킬 수 없다. 부귀가 교만으로 이어지면, 이는 스스로 화를 불러온다. 일이 이루어지고 이름이 드러나기 시작하면, 이름 없이 물러나 지내는 것이 하늘의 도이다.

39. 39

    정신의 혼과 육체의 백을 하나로 품어 함께 간직하면, 서로 떨어지지 않게 할 수 있다. (생명의) 기운에 온전히 마음을 기울여 지극히 유연하게 하면, (연약한) 갓난아이처럼 될 수 있다. (상상 속의) 가장 신비로운 광경들을 깨끗이 씻어 내면, 흠이 없게 될 수 있다.

40. 40

    백성을 사랑하고 나라를 다스릴 때, 어떤 행위(의 의도)도 없이 해 나갈 수 없겠는가? 자신의 하늘 문을 열고 닫을 때, 암새처럼 할 수 없겠는가? 지혜가 사방에 미치면서도, 아는 것이 없는 것(처럼 보일 수) 없겠는가?

41. 41

    (도는) (만물을) 낳고 기른다. 낳되 자기 것이라고 주장하지 않고, 모든 것을 이루되 자랑하지 않으며, 모든 것을 주관하되 통제하지 않는다. 이것을 (도의) '현묘한 덕'이라 한다.

42. 42

    서른 개의 바퀴살이 하나의 바퀴통에 모이지만, 바퀴의 쓰임은 (차축을 위한) 빈 공간에 달려 있다. 진흙을 빚어 그릇을 만들지만, 그 쓰임은 속이 비어 있는 데 달려 있다. (벽에) 문과 창을 뚫어 방을 만들지만, 그 쓰임은 (안의) 빈 공간에 달려 있다. 그러므로 (실체로) 존재하는 것은 유익하게 활용할 바탕이 되고, 존재하지 않는 것은 (실제의) 쓰임을 이룬다.

43. 43

    다섯 가지 빛깔은 눈의 시력을 앗아 가고,

44. 44

    다섯 가지 음은 귀를 먹게 하며,

45. 45

    다섯 가지 맛은 입의 미각을 빼앗고,

46. 46

    전차를 몰아 달리는 일과 거친 들판에서의 사냥은

47. 47

    마음을 미치게 하며, 희귀하고 기이한 물건들은,

48. 48

    그것들을 추구하면 사람들의 행실은 악하게 변한다.

49. 49

    그러므로 성인은 배의 (갈망을) 채우려 하고, 눈의 (만족할 줄 모르는 욕망을) 채우려 하지 않는다. 그는 뒤의 것을 물리치고 앞의 것을 구하기를 택한다.

50. 50

    총애와 치욕은 똑같이 두려워해야 할 것 같고, 영예와 큰 재앙은 자신에게 닥치는 (같은 종류의) 처지로 여겨야 할 것 같다.

51. 51

    총애와 치욕을 이렇게 말하는 것은 무슨 뜻인가? 치욕이란 (총애를 누린 뒤에) 낮은 지위에 놓이는 것이다. 그 (총애를) 얻으면 (잃을까 하는) 근심이 생기고, 잃으면 (더 큰 재앙에 대한) 두려움이 생긴다. 이것이 총애와 치욕을 똑같이 두려워해야 할 것 같다고 말하는 뜻이다.

52. 52

    또 영예와 큰 재앙을 자신에게 닥치는 처지로 (마찬가지로) 여겨야 한다는 것은 무슨 뜻인가? 내가 큰 재앙을 당할 수 있는 것은 (나 자신이라고 부르는) 몸이 있기 때문이다. 내게 몸이 없다면 무슨 큰 재앙이 닥칠 수 있겠는가?

53. 53

    그러므로 자기 몸을 귀하게 여기듯 나라를 귀하게 여기며 다스리려는 사람에게는 나라를 다스리는 일을 맡길 수 있고, 자기 몸을 사랑하듯 나라를 사랑하며 다스리려는 사람에게는 나라를 맡길 수 있다.

54. 54

    우리는 그것을 보려 해도 보지 못하므로 ‘평탄한 것’이라 이름 짓는다. 우리는 그것을 들으려 해도 듣지 못하므로 ‘들리지 않는 것’이라 이름 짓는다. 우리는 그것을 붙잡으려 해도 붙잡지 못하므로 ‘미묘한 것’이라 이름 짓는다. 이 세 가지 성질로는 그것을 묘사할 수 없으므로, 이를 함께 합하여 하나를 얻는다.

55. 55

    그 윗부분은 밝지 않고, 그 아랫부분은 어둡지 않다. 끊임없이 움직이지만 이름 지을 수 없으며, 다시 돌아가 아무것도 아닌 것이 된다. 이를 형상 없는 것의 형상, 보이지 않는 것의 모습이라 부르며, 이를 덧없고 규정할 수 없는 것이라 부른다.

56. 56

    우리는 그것을 마주해도 그 앞을 보지 못하고, 그것을 따라가도 그 뒤를 보지 못한다. 옛 도를 붙들어 오늘날의 일을 이끌고, 태초에 그것이 어떠했는지를 알 수 있다면, 이를 도의 실마리를 (풀어 나가는) 것이라 부른다.

57. 57

    옛날의 능숙한 (도의) 대가들은 미묘하고 정교한 통찰로 그 신비를 깨달았으며, (또한) 깊어서 사람들이 헤아릴 수 없었다. 이처럼 사람들이 헤아릴 수 없었으므로, 나는 그들이 어떤 모습으로 보였는지 힘써 묘사해 보려 한다.

58. 58

    그들은 겨울에 시내를 건너는 사람처럼 움츠러들고, 주위의 모든 것을 두려워하는 사람처럼 머뭇거리며, (주인을 어려워하는) 손님처럼 엄숙하고, 녹아 없어지는 얼음처럼 덧없으며, 아직 아무것으로도 다듬지 않은 나무처럼 꾸밈없고, 골짜기처럼 비어 있으며, 흙탕물처럼 흐릿해 보였다.

59. 59

    누가 흙탕물을 (맑게 할) 수 있는가? 가만히 두면 차츰 맑아질 것이다. 누가 고요한 상태를 얻을 수 있는가? 움직임을 계속하게 두면 차츰 고요한 상태가 생겨날 것이다.

60. 60

    이 도의 방식을 지키는 사람들은 (자기 자신으로) 가득 차기를 바라지 않는다. 자기 자신으로 가득 차 있지 않기에, 낡아 보이면서도 새롭고 완전해 보이지 않을 수 있다.

61. 61

    비어 있는 (상태)를 지극한 데까지 이르게 하고, 고요한 상태를 지칠 줄 모르는 힘으로 지켜야 한다. 만물은 저마다 활동의 과정을 거치며, (그런 다음) 우리는 그것들이 (본래의 상태로) 돌아가는 것을 본다. (식물계의) 사물들이 무성하게 자라난 뒤, 우리는 그것들이 저마다 제 뿌리로 돌아가는 것을 본다. 이처럼 제 뿌리로 돌아가는 것을 고요한 상태라 부르며, 그 고요함은 정해진 목적을 이루었음을 알리는 것이라 할 수 있다.

62. 62

    그 이루었음을 알리는 것이 한결같고 변하지 않는 법칙이다. 그 변하지 않는 법칙을 아는 것이 밝은 지혜이며, 그것을 알지 못하면 무모하게 움직여 나쁜 결과에 이른다. 그 변하지 않는 법칙을 알면 (큰) 포용력과 인내가 생기고, 그 포용력과 인내는 (만물과의 감정의) 일치로 이어진다. 이 감정의 일치에서 왕다운 품성이 나오며, 왕다운 사람은 나아가 하늘을 닮게 된다. 그렇게 하늘을 닮음으로써 그는 도를 지닌다. 도를 지니면 오래가며, 육신의 생명이 다할 때까지 쇠락의 모든 위험에서 벗어난다.

63. 63

    아득한 옛날에는 (백성이) (자신들의 통치자가) 있다는 것을 알지 못했다. 그다음 시대에는 그들을 사랑하고 칭송했다. 그다음에는 그들을 두려워했고, 그다음에는 그들을 업신여겼다. 이처럼 (통치자들에게) (도에 대한) 믿음이 부족하면, 뒤이어 (백성에게도) 그들에 대한 믿음이 없어졌다.

64. 64

    그들 (가장 이른 시대의 통치자들)은 얼마나 머뭇거리는 듯 보였으며, (말을 삼감으로써) 자신들의 말을 얼마나 소중히 여기는지 드러냈던가! 그들의 일은 이루어지고 그들의 사업은 성공했지만, 백성은 모두 '우리는 스스로 이렇게 되었다!'라고 말했다.

65. 65

    큰 도(길 또는 방법)가 더 이상 지켜지지 않자 인과 의가 성행하게 되었다. (그러자) 지혜와 영리함이 나타났고, 그 뒤를 이어 큰 위선이 생겨났다.

66. 66

    육친 사이에 더 이상 화목이 두루 미치지 않자 효자들이 드러났고, 나라와 씨족이 혼란에 빠지자 충신들이 나타났다.

67. 67

    우리가 성스러운 슬기를 버리고 지혜를 내버릴 수 있다면 백성에게 백 배나 더 이로울 것이다. 우리가 인을 버리고 의를 내버릴 수 있다면 백성은 다시 효성스럽고 자애로워질 것이다. 우리가 교묘한 꾀를 버리고 이익을 (도모하는 것을) 내버릴 수 있다면 도둑도 강도도 없을 것이다.

68. 68

    그 세 가지 (다스리는) 방법은

69. 69

    옛 방식이 세련됨에서 부족하다고 여겨

70. 70

    그 가치 없음을 가리려고 이러한 이름들을 지어냈다.

71. 71

    그러나 소박한 생각과 꾸밈없고 참된 행실은

72. 72

    이기적인 목적과 수많은 욕망을 멀리하게 할 것이다.

73. 73

    배움을 버리면 우리에게 근심이 없다.

74. 74

    (선뜻 하는) ‘예’와 (아첨하는) ‘그러하옵니다’는

75. 75

    겉으로 드러나는 차이가 작다.

76. 76

    그러나 그 결과인 선과 악을 살펴보라.

77. 77

    그 사이의 깊은 간극을 채우려면 얼마나 큰 공간이 필요하겠는가?

78. 78

    모든 사람이 두려워하는 것은 참으로 두려워해야 한다. 그러나 (논의를 요구하는) 물음들의 범위는 얼마나 넓고 끝이 없는가!

79. 79

    뭇사람은 흡족하고 즐거워 보이니, 마치 풍성한 잔치를 즐기는 듯하고 봄날 누대에 오른 듯하다. 나만 홀로 의욕 없이 고요해 보이니, 내 욕망은 아직 그 존재의 기미를 드러내지 않았다. 나는 아직 웃지 않은 갓난아이와 같다. 나는 돌아갈 집이 없는 듯 낙심하고 외로워 보인다. 뭇사람은 모두 넉넉하고도 남는데, 나만 홀로 모든 것을 잃은 듯하다. 내 마음은 어리석은 사람의 마음과 같아 혼돈 속에 있다.

80. 80

    보통 사람들은 밝고 총명해 보이는데, 나만 홀로 어둠에 싸인 듯하다. 그들은 분별력이 가득해 보이는데, 나만 홀로 둔하고 혼란스럽다. 나는 바다 위에서 이리저리 떠밀리는 듯하고, 쉴 곳이 없는 듯 떠돈다. 모든 사람에게는 각자 활동할 영역이 있는데, 나만 홀로 변방의 거친 사람처럼 둔하고 무능해 보인다. (이처럼) 나만 홀로 다른 사람들과 다르지만, 나는 젖을 먹여 기르는 어머니(도)를 귀히 여긴다.

81. 81

    활동하는 힘의 가장 위대한 형상들은

82. 82

    그 유일한 근원인 도에서 나온다.

83. 83

    누가 도의 본성을 말할 수 있겠는가?

84. 84

    그것은 우리의 눈을 벗어나고 손길도 벗어난다.

85. 85

    눈에도 잡히지 않고 손에도 잡히지 않지만,

86. 86

    만물의 형상은 모두 그 안에 깃들어 있다.

87. 87

    손에도 잡히지 않고 눈에도 잡히지 않지만,

88. 88

    그 안에는 분명 만물의 모습이 있다.

89. 89

    그것은 깊고도 깊으며, 어둡고 아득하다.

90. 90

    만물의 본질이 모두 그 안에 깃들어 있다.

91. 91

    그 본질들은 진실을 품고 있으니,

92. 92

    그것을 보고 나면 그 진실을 말하게 되리라.

93. 93

    지금도 그러하고 옛날에도 그러하였다.

94. 94

    그 이름은 사라지지 않는 것,

95. 95

    그리하여 만물은 저마다 아름다운 모습을 갖추어

96. 96

    형성되고 결코 쇠하지 않는다.

97. 97

    존재하는 만물의 모든 아름다움이 그러함을 내가 어떻게 아는가? 이 (도의 본성)으로 안다.

98. 98

    불완전한 것은 온전해지고, 굽은 것은 곧아지며, 빈 것은 가득 차고, 낡은 것은 새로워진다. (욕망이) 적은 사람은 그것을 얻고, (욕망이) 많은 사람은 길을 잃는다.

99. 99

    그러므로 성인은 (겸손이라는) 하나를 품고 온 세상에 그것을 드러낸다. 자신을 드러내려 하지 않으므로 빛나고, 자신을 내세우지 않으므로 두드러지며, 스스로 자랑하지 않으므로 공로를 인정받고, 스스로 만족하지 않으므로 뛰어남을 얻는다. 이처럼 다투려 하지 않기에 세상 누구도 그와 다툴 수 없다.

100. 100

     옛사람들이 '불완전한 것은 온전해진다'고 한 말은 헛된 말이 아니었다. 참된 온전함은 모두 이 말 안에 담겨 있다.

101. 101

     말을 삼가는 것은 자기 본성의 자연스러움을 따르는 사람의 특징이다. 거센 바람은 아침 내내 불지 못하고, 갑작스러운 비는 온종일 내리지 못한다. 이 (두) 가지는 누구에게서 비롯되는가? 하늘과 땅에서 비롯된다. 하늘과 땅도 이러한 (격렬한) 작용을 오래 지속시키지 못하는데, 하물며 사람이야 어떠하겠는가!

102. 102

     그러므로 어떤 사람이 도를 자신의 일로 삼으면, 도를 추구하는 이들도 도 안에서 그와 하나가 되고, 도의 운행이 드러나게 하는 것을 목표로 삼는 이들도 그 일에서 그와 하나가 되며, 이 두 가지에서 실패하는 이들조차 그 실패에서 그와 하나가 된다.

103. 103

     그러므로 도에 관하여 그와 하나가 되는 이들은 도에 이르는 기쁨을 누리고, 도가 드러나는 일에 관하여 그와 하나가 되는 이들은 그것에 이르는 기쁨을 누리며, 실패에서 그와 하나가 되는 이들 또한 (도에) 이르는 기쁨을 누린다. (그러나 그에게) 믿음이 충분하지 않으면, (다른 이들 편에서도 그를) 믿지 않게 된다.

104. 104

     발끝으로 서는 사람은 굳게 서지 못하고, 다리를 크게 벌려 걷는 사람은 (쉽게) 걷지 못한다. (그러므로) 자신을 드러내는 사람은 빛나지 못하고, 자기 견해를 내세우는 사람은 두드러지지 못하며, 스스로 자랑하는 사람은 공로를 인정받지 못하고, 자만하는 사람은 뛰어남을 인정받지 못한다. 이러한 모습은 도의 관점에서 보면 남은 음식이나 몸에 난 혹과 같아서 모두가 싫어한다. 그러므로 도의 (길을) 따르는 사람은 이를 취하거나 용납하지 않는다.

105. 105

     형체가 정해지지 않았으나 완전한 무엇이 있어, 하늘과 땅보다 먼저 생겨났다. 얼마나 고요하고 형체가 없으며, 홀로 서서 변하지 않고, 어디에나 이르면서도 (고갈될) 위험이 없는가! 이를 만물의 어머니라 여길 수 있다.

106. 106

     나는 그 이름을 알지 못하여 도(길 또는 이치)라고 일컫는다. (더 나아가) 애써 이름을 붙여 이를 크다고 부른다.

107. 107

     크기에 (끊임없이 흘러) 나아간다. 나아가기에 멀어진다. 멀어졌다가 돌아온다. 그러므로 도는 크고, 하늘은 크고, 땅은 크며, (성인인) 임금 또한 크다. 우주에는 큰 것이 넷 있는데, (성인인) 임금도 그 가운데 하나이다.

108. 108

     사람은 땅을 법칙으로 삼고, 땅은 하늘을 법칙으로 삼으며, 하늘은 도를 법칙으로 삼는다. 도의 법칙은 스스로 그러함이다.

109. 109

     무거움은 가벼움의 뿌리이고, 고요함은 움직임의 주인이다.

110. 110

     그러므로 지혜로운 군주는 온종일 행군하더라도 짐수레에서 멀리 떠나지 않는다. 눈앞에 화려한 경치가 펼쳐져도, 그것에 마음을 빼앗기지 않고 조용히 (제자리에) 머문다. 어찌 수많은 병거를 거느린 군주가 온 나라 앞에서 가벼이 처신하겠는가? 가벼이 행동하면 (무거움의) 뿌리를 잃고, 활발한 움직임에 나서면 왕좌를 잃을 것이다.

111. 111

     능숙한 여행자는 바퀴 자국이나 발자국을 남기지 않고, 능숙한 말꾼은 흠잡히거나 비난받을 말을 하지 않으며, 능숙한 계산자는 셈가지를 쓰지 않는다. 능숙하게 닫는 사람은 빗장이나 걸쇠가 필요 없지만 그가 닫은 것은 열 수 없고, 능숙하게 묶는 사람은 끈이나 매듭을 쓰지 않지만 그가 묶은 것은 풀 수 없다. 이와 같이 성인은 언제나 사람을 구하는 데 능숙하므로 어떤 사람도 버리지 않고, 언제나 사물을 구하는 데 능숙하므로 어떤 것도 버리지 않는다. 이를 '그 행하는 방식의 빛을 감춤'이라 한다.

112. 112

     그러므로 재주 있는 사람은 재주 없는 사람이 (우러러보아야 할) 스승이며, 재주 없는 사람은 재주 있는 사람의 (명성을) 돕는 이다. 한쪽이 자기 스승을 공경하지 않고 다른 쪽이 자기를 돕는 이를 기뻐하지 않는다면, (관찰자는) 비록 총명하더라도 그들에 관하여 크게 잘못 판단할 수 있다. 이를 '지극한 신비의 경지'라 한다.

113. 113

     자신의 남성다운 강함을 알면서도

114. 114

     여전히 여성다운 연약함을 지키는 사람에게는,

115. 115

     여러 물줄기가 하나의 물길로 흘러들듯,

116. 116

     모두가, 참으로 하늘 아래 모든 것이 그에게로 온다.

117. 117

     이렇게 그는 한결같은 덕을 간직하며,

118. 118

     온갖 때가 없는 순박한 아이로 다시 돌아간다.

119. 119

     흰빛이 어떻게 마음을 끄는지 알면서도

120. 120

     언제나 검은빛의 그늘 속에 자신을 두는 사람은,

121. 121

     겸손의 본보기를 드러내어

122. 122

     하늘 아래 모든 이가 보도록 드러낸다.

123. 123

     그는 변함없는 덕을 갖추고

124. 124

     사람의 처음 상태로 끝없이 돌아간다.

125. 125

     영광이 어떻게 빛나는지 알면서도

126. 126

     욕됨을 사랑하고 그 때문에 결코 낯빛이 창백해지지 않는 사람을 보라.

127. 127

     그는 넓은 골짜기와 같은 존재이니,

128. 128

     하늘 아래 모든 곳에서 사람들이 그에게로 온다.

129. 129

     변함없는 덕이 그 충만함을 이루니,

130. 130

     우리는 그에게서 순박한 어린아이의 모습을 반긴다.

131. 131

     다듬지 않은 재료는 나뉘어 쓰임에 따라 배분되면 그릇이 된다. 성인은 쓰임을 받으면 (나라의) 모든 관리의 우두머리가 되며, 가장 큰 다스림에서도 거친 수단을 쓰지 않는다.

132. 132

     누군가 천하를 자기 것으로 얻고자 하여 자신의 행위로 이를 이루려 한다면, 나는 그가 성공하지 못할 것을 안다. 천하는 신령한 것이어서 적극적인 행위로 얻을 수 없다. 그렇게 천하를 얻으려는 사람은 천하를 망가뜨리고, 그것을 움켜쥐려는 사람은 그것을 잃는다.

133. 133

     사물의 흐름과 본성은 이러하다.

134. 134

     앞에 있던 것이 이제 뒤에 있고,

135. 135

     따뜻하게 하던 것이 어느새 차갑게 얼어 있음을 보게 된다.

136. 136

     강함은 흔히 약함의 전리품이 된다.

137. 137

     폐허가 된 창고는 우리의 수고를 비웃는다.

138. 138

     그러므로 성인은 지나친 노력과 사치와 안일한 탐닉을 버린다.

139. 139

     도에 따라 군주를 보좌하려는 사람은 무력으로 천하를 제압하려 하지 않는다. 그러한 행위에는 반드시 그에 상응하는 보응이 따른다.

140. 140

     군대가 주둔하는 곳마다 가시나무와 엉겅퀴가 자라난다. 대군이 지나간 뒤에는 반드시 흉년이 든다.

141. 141

     능숙한 (지휘관)은 결정적인 일격을 가하고 멈춘다. 그는 감히 (작전을 계속하여) 자신의 지배를 확립하고 완성하려 하지 않는다. 그는 일격을 가하되, 그로 인해 자만하거나 뽐내거나 오만해지지 않도록 경계한다. 그는 부득이하여 일격을 가하며, 지배하려는 욕망에서 일격을 가하지 않는다.

142. 142

     만물은 강성하게 무르익으면 늙는다. 이는 도에 부합하지 않는다고 할 수 있으며, 도에 부합하지 않는 것은 곧 끝에 이른다.

143. 143

     무기는 아무리 아름다워도 불길한 도구이며, 모든 생명이 싫어하는 것이라 할 수 있다. 그러므로 도를 지닌 사람은 무기 쓰기를 좋아하지 않는다.

144. 144

     군자는 평소에는 왼쪽을 가장 존귀한 자리로 여기지만, 전쟁 때에는 오른쪽을 그렇게 여긴다. 날카로운 무기는 불길한 도구이지 군자의 도구가 아니므로, 그는 오직 부득이할 때에만 이를 쓴다. 그가 귀하게 여기는 것은 고요함과 평온함이며, (무력에 의한) 승리는 그에게 바람직한 것이 아니다. 이를 바람직하게 여기는 것은 사람을 죽이는 일을 즐기는 것이며, 사람을 죽이는 일을 즐기는 자는 천하에서 제 뜻을 이룰 수 없다.

145. 145

     경사스러운 때에는 왼쪽이 귀한 자리이고, 애도하는 때에는 오른쪽이 귀한 자리이다. 군대의 부장은 왼쪽에 자리하고 총사령관은 오른쪽에 자리한다. 곧 그에게는 상례에 따르는 자리가 주어지는 것이다. 수많은 사람을 죽인 자는 지극히 깊은 슬픔으로 그들을 위해 울어야 하며, 전쟁에서 이긴 자는 (마땅히) 그 예법에 따라 자리해야 한다.

146. 146

     변함없는 것으로서의 도에는 이름이 없다.

147. 147

     도는 본래의 소박함 속에서는 작을지라도, 온 천하가 감히 그것을 (체현한 이를) 신하로 대하지 못한다. 제후나 왕이 이를 지키고 간직할 수 있다면, 모두가 저절로 그에게 복종할 것이다.

148. 148

     하늘과 땅은 (도의 이끎 아래) 서로 합하여 단 이슬을 내리고, 이슬은 사람의 지시 없이도 저절로 어디에나 고르게 내린다.

149. 149

     그것이 작용하기 시작하면 이름이 생긴다. 일단 그 이름이 생기면, (사람들은) 그 안에 머무를 줄 알 수 있다. 그 안에 머무를 줄 알면, 실패와 잘못의 모든 위험에서 벗어날 수 있다.

150. 150

     도와 온 세상의 관계는 큰 강과 바다가 골짜기에서 흘러나오는 시내들과 맺는 관계와 같다.

151. 151

     다른 사람을 아는 이는 분별력이 있고, 자신을 아는 이는 지혜롭다. 남을 이기는 이는 힘이 있고, 자신을 이기는 이는 강하다. 자신의 처지에 만족하는 이는 부유하고, 힘써 계속 행하는 이는 (굳은) 의지가 있다.

152. 152

     자신의 지위에서 요구되는 바를 저버리지 않는 이는 오래 지속하고, 죽어도 사라지지 않는 이는 장수한다.

153. 153

     위대한 도는 어디에나 두루 미친다! 왼쪽에서도 오른쪽에서도 찾아볼 수 있다.

154. 154

     만물은 그것에 의지하여 생겨나고, 그것은 만물을 생겨나게 하니, 그 어느 것도 그것에 순응하기를 거부하지 않는다. 그 일이 이루어져도, 그것은 자신이 했다는 이름을 내세우지 않는다. 그것은 만물을 옷으로 감싸듯 입히면서도 그들의 주인임을 자처하지 않으니, 가장 작은 것들 가운데서 이름 붙일 수 있다. 만물은 (그 뿌리로 돌아가 사라지지만), 그렇게 되도록 주재하는 것이 그것임을 알지 못하니, 가장 큰 것들 가운데서 이름 붙일 수 있다.

155. 155

     그러므로 성인은 (같은 방식으로) 위대한 업적을 이룰 수 있다. 자신을 위대하게 여기지 않기에 그것들을 이룰 수 있다.

156. 156

     (보이지 않는 도의) 큰 형상을 손에 지닌 이에게 온 세상이 찾아온다. 사람들은 그에게 모여들어 아무런 해도 입지 않고, 오히려 쉼과 평화와 편안함을 (얻는다).

157. 157

     음악과 맛있는 음식은 지나가는 나그네를 (잠시) 멈추게 한다. 그러나 입에서 나오는 도는 싱겁고 아무 맛도 없는 듯하고, 눈여겨보거나 귀 기울일 가치도 없는 듯하지만, 그 쓰임은 다함이 없다.

158. 158

     숨을 들이쉬려 할 때는 반드시 (먼저) 숨을 내쉬고, 남을 약하게 하려 할 때는 먼저 그를 강하게 하며, 남을 쓰러뜨리려 할 때는 먼저 그를 일으켜 세우고, 남의 것을 빼앗으려 할 때는 먼저 그에게 선물을 준다. 이를 '빛(그 행하는 방식의 빛)을 감춘다'고 한다.

159. 159

     부드러운 것은 단단한 것을 이기고, 약한 것은 강한 것을 이긴다.

160. 160

     물고기를 깊은 물에서 꺼내서는 안 되며, 나라의 이익을 위한 도구를 백성에게 보여서는 안 된다.

161. 161

     도는 그 한결같은 운행 속에서 (행하는 것 자체를 위하여) 아무것도 하지 않으므로, 하지 않는 것이 없다.

162. 162

     제후와 왕들이 그것을 지킬 수 있다면, 만물은 그들에 의해 저절로 변화할 것이다.

163. 163

     이 변화가 내게 욕망의 대상이 된다면, 나는 이름 없는 소박함으로 그 욕망을 표현할 것이다.

164. 164

     이름 없는 소박함은

165. 165

     모든 외적인 목적에서 벗어나 있다.

166. 166

     욕망 없이 편안하고 고요하면,

167. 167

     만물은 제 뜻에 따르듯 바르게 되어 간다.

168. 168

     (도의) 덕을 가장 높은 정도로 지닌 (이들은) 그것을 드러내려 하지 (않았으므로), 그 덕을 (온전히) 지니고 있었다. 그 덕을 낮은 정도로 지닌 (이들은) 그것을 잃지 않을 (방법을 찾았으므로), 그 덕을 (온전히) 지니지 못했다.

169. 169

     그 덕을 가장 높은 정도로 지닌 (이들은) (목적을 가지고) 아무것도 하지 않았고, 무엇을 할 필요도 없었다. 그 덕을 낮은 정도로 지닌 (이들은) (언제나) 무언가를 하고 있었으며, 그렇게 할 필요가 있었다.

170. 170

     가장 높은 인을 지닌 (이들은) 그것을 실천하려고 (언제나 애썼으나), 그렇게 할 필요는 없었다. 가장 높은 의를 지닌 (이들은) 그것을 실천하려고 (언제나 애썼으며), 그렇게 할 필요가 있었다.

171. 171

     가장 높은 예(의식)를 지닌 (이들은) 그것을 드러내려고 (언제나 애썼으며), 사람들이 이에 응하지 않으면 팔을 걷어붙이고 그들에게 성큼성큼 다가갔다.

172. 172

     이처럼 도를 잃자 덕이 나타났고, 덕을 잃자 인이 나타났으며, 인을 잃자 의가 나타났고, 의를 잃자 예가 나타났다.

173. 173

     예란 충심과 신의가 엷어진 형태이며, 또한 혼란의 시작이다. 재빠른 통찰은 도의 꽃일 (뿐이며), 어리석음의 시작이다.

174. 174

     그러므로 대인은 두터운 것에 머물고 얄팍한 것을 피하며, 열매에 머물고 꽃에는 머물지 않는다. 이처럼 그는 하나를 버리고 다른 하나를 택한다.

175. 175

     예로부터 하나(도)를 얻은 것들은 다음과 같다.

176. 176

     그것으로 밝고 맑아진 하늘,

177. 177

     그것으로 굳건하고 안정된 땅,

178. 178

     그것으로 능력을 얻은 신령들,

179. 179

     그것으로 빈 곳이 가득 채워진 골짜기들,

180. 180

     그것을 통해 살아가는 모든 생명,

181. 181

     그것으로부터 본보기를 얻어

182. 182

     모두에게 보여 주는 제후와 왕들이다.

183. 183

     이 모든 것은 하나(도)가 이룬 결과다.

184. 184

     하늘이 이처럼 맑지 않다면 곧 찢어질 것이다.

185. 185

     땅이 이처럼 안정되지 않다면 갈라지고 휘어질 것이다.

186. 186

     이 능력들이 없다면 신령들은 곧 쇠할 것이다.

187. 187

     그처럼 채워지지 않으면 가뭄이 골짜기마다 바싹 말릴 것이며,

188. 188

     그 생명이 없으면 생물들은 사라질 것이다.

189. 189

     제후와 왕들도 그 도덕적 감화가 없으면,

190. 190

     아무리 위대하고 높더라도 모두 쇠락할 것이다.

191. 191

     이처럼 존귀함은 (앞서 있던) 비천함에 (굳건한) 뿌리를 두고, 높은 것은 (그것이 솟아오른) 낮은 곳에서 안정을 얻는다. 그러므로 제후와 왕들은 스스로를 '고아', '덕이 적은 사람', '바퀴통 없는 수레'라 부른다. 이는 자신을 비천하게 여기는 데서 존귀함의 토대를 본다는 것을 인정하는 것이 아닌가? 이처럼 수레의 여러 부분을 낱낱이 헤아려도 수레가 수레의 구실을 하게 하는 것은 찾지 못한다. 그들은 옥처럼 우아하게 보이기를 바라지 않고, (차라리) (보통의) 돌처럼 투박하게 보이기를 바란다.

192. 192

     도의 움직임은

193. 193

     반대되는 것을 따라 나아가며,

194. 194

     연약함은 도가

195. 195

     위대한 일을 이루는 방식이다.

196. 196

     천하의 만물은 존재하는 (이름 있는) 도에서 생겨났으며, 그 존재는 존재하지 않는 (이름 없는) 도에서 생겨났다.

197. 197

     가장 뛰어난 선비는 도를 들으면 힘써 실천한다. 중간 가는 선비는 도를 들으면 때로는 지키는 듯하고 때로는 잃는 듯하다. 가장 낮은 선비는 도를 들으면 크게 비웃는다. (이처럼) 비웃음을 받지 않는다면 도라 하기에 합당하지 않을 것이다.

198. 198

     그러므로 격언을 지은 이들은 이렇게 말했다.

199. 199

     '도는 가장 밝게 드러날 때 빛이 없는 듯하고,

200. 200

     도에서 나아가는 이는 뒤로 물러나는 듯하며,

201. 201

     도의 평탄한 길은 험한 길과 같다.

202. 202

     도의 가장 높은 덕은 골짜기에서 솟아나고,

203. 203

     도의 가장 큰 아름다움은 눈에 거슬리는 듯하며,

204. 204

     주어진 몫이 가장 적은 이가 가장 많이 지닌다.

205. 205

     도의 가장 굳센 덕은 빈약하고 낮아 보이며,

206. 206

     도의 확고한 진실은 변화를 겪는 듯하고,

207. 207

     도의 가장 큰 네모는 오히려 모서리를 드러내지 않는다.

208. 208

     큰 그릇이기에 가장 더디게 이루어지며,

209. 209

     그 소리는 크지만 한마디 말도 하지 않고,

210. 210

     큰 형상이되 그림자의 그림자와 같다.'

211. 211

     도는 숨어 있어 이름이 없지만, (만물에 필요한 것을) 잘 베풀어 그것들을 완성하는 것은 바로 도이다.

212. 212

     도는 하나를 낳고, 하나는 둘을 낳고, 둘은 셋을 낳고, 셋은 만물을 낳았다. 만물은 (자신이 나온) 어둠을 뒤로하고, (자신이 드러나 들어선) 밝음을 껴안으려 앞으로 나아가며, 텅 빔의 기운으로 조화를 이룬다.

213. 213

     사람들이 싫어하는 것은 고아가 되는 것, 덕이 적은 것, 바퀴통 없는 수레와 같이 되는 것이다. 그런데도 왕과 제후들은 이런 말로 자신을 부른다. 이처럼 어떤 것은 줄어듦으로써 늘어나고, 다른 것은 늘어남으로써 줄어든다.

214. 214

     다른 사람들이 (이렇게) 가르치는 것을 나 또한 가르친다. 난폭하고 강한 자는 제 수명을 다하지 못한다. 나는 이것을 내 가르침의 바탕으로 삼겠다.

215. 215

     세상에서 가장 부드러운 것이 가장 단단한 것에 부딪쳐 그것을 이긴다. (실체로서의) 존재가 없는 것이 틈 없는 곳에 들어간다. 나는 이로써 (목적을 가지고) 아무것도 하지 않는 데 어떤 이로움이 있는지 안다.

216. 216

     세상에는 말 없는 가르침과 무위에서 생겨나는 이로움에 이르는 사람이 드물다.

217. 217

     명성이냐 생명이냐,

218. 218

     그대는 어느 것을 더 소중히 여기는가?

219. 219

     생명이냐 재물이냐,

220. 220

     그대는 어느 것을 붙들겠는가?

221. 221

     생명을 지키고 다른 것들을 잃는 것과,

222. 222

     그것들을 지키고 생명을 잃는 것, 어느 쪽이

223. 223

     슬픔과 고통을 더 가까이 불러오는가?

224. 224

     이로써 우리는 알 수 있다.

225. 225

     명성에 매달리는 사람은

226. 226

     더 큰 것을 버리고,

227. 227

     많이 쌓아 두기를 좋아하는 사람은

228. 228

     더 풍요로운 삶을 포기한다.

229. 229

     만족할 줄 아는 사람은

230. 230

     수치를 두려워할 필요가 없다.

231. 231

     멈출 줄 아는 사람은

232. 232

     비난을 받지 않는다.

233. 233

     위험에서 벗어나

234. 234

     그는 오래 살 것이다.

235. 235

     자신의 큰 업적을 보잘것없다고 여기는 사람은

236. 236

     그 기력이 오래도록 이어질 것이다.

237. 237

     가장 충만한 것은 텅 빈 듯 여겨지나,

238. 238

     그 흐름은 결코 고갈되어 멎지 않는다.

239. 239

     그대는 곧은 것을 여전히 굽은 것으로 여기고,

240. 240

     그대의 가장 뛰어난 솜씨도 여전히 어리석어 보이게 하며,

241. 241

     뛰어난 웅변도 더듬거리는 외침처럼 보이게 하라.

242. 242

     끊임없는 움직임은 추위를 이기고, 고요히 있음은 더위를 이긴다. 맑음과 고요함은 천하에 올바른 법도를 준다.

243. 243

     천하에 도가 행해지면, 사람들은 날랜 말들을 돌려보내 거름 수레를 (끌게) 한다. 천하에서 도가 무시되면, 군마들이 변방에서 새끼를 낳는다.

244. 244

     야심을 용납하는 것보다 큰 죄는 없고, 자기 처지에 만족하지 못하는 것보다 큰 재앙은 없으며, 얻으려는 욕망보다 큰 허물은 없다. 그러므로 만족할 줄 아는 넉넉함은 오래도록 변하지 않는 넉넉함이다.

245. 245

     문밖에 나가지 않고도 하늘 아래 (일어나는 모든 일을) 알며, 창밖을 내다보지 않고도 하늘의 도를 본다. (자기 자신에게서) 멀리 나갈수록 아는 것은 더욱 적어진다.

246. 246

     그러므로 성인들은 여행하지 않고도 앎을 얻었고, 사물을 보지 않고도 그 (올바른) 이름을 붙였으며, 이루려는 뜻을 품지 않고도 목적을 이루었다.

247. 247

     배움에 힘쓰는 사람은 날마다 (자신의 지식을) 늘리려 (하고), 도에 힘쓰는 사람은 날마다 (자신의 행위를) 줄이려 (한다).

248. 248

     줄이고 또 줄여서 마침내 (의도적으로) 아무것도 하지 않는 데 이른다. 이 무위의 경지에 이르면 하지 못하는 일이 없다.

249. 249

     천하를 자기 것으로 얻는 사람은 (그 목적을 위해) 애쓰지 않음으로써 그렇게 한다. (그 목적을 위해) 애쓰는 사람은 천하를 자기 것으로 얻기에 충분하지 못하다.

250. 250

     성인은 자기만의 고정된 마음이 없으며, 백성의 마음을 자기 마음으로 삼는다.

251. 251

     (나에게) 선하게 대하는 이들에게 나는 선하게 대하고, (나에게) 선하게 대하지 않는 이들에게도 나는 선하게 대한다. 이로써 (모두가) 선해진다. (나에게) 진실한 이들에게 나는 진실하게 대하고, (나에게) 진실하지 않은 이들에게도 나는 진실하게 대한다. 이로써 (모두가) 진실해진다.

252. 252

     성인은 세상에서 결단을 내리지 못하는 듯 보이며, 모든 것에 치우치지 않는 마음을 지닌다. 백성은 모두 그에게 눈과 귀를 기울이고, 그는 그들 모두를 자기 자녀처럼 대한다.

253. 253

     사람은 나와서 살고, (다시) 들어가서 죽는다.

254. 254

     열 사람 가운데 셋은 (자기 자신의) 삶을 돕는 이들이고, 셋은 죽음을 돕는 이들이다.

255. 255

     열에 셋은 살고자 하면서도 그 움직임이 죽음의 땅(또는 장소)으로 향한다. 그 까닭은 무엇인가? 생명을 영속시키려는 노력이 지나치기 때문이다.

256. 256

     그러나 나는 한동안 자신에게 맡겨진 생명을 잘 다스리는 사람은 육지를 다녀도 코뿔소나 호랑이를 피할 필요가 없고, 군대에 들어가도 가죽 갑옷이나 날카로운 무기를 피할 필요가 없다고 들었다. 코뿔소는 그에게 뿔을 들이받을 곳을 찾지 못하고, 호랑이는 발톱을 박을 곳을 찾지 못하며, 무기는 날끝을 들이밀 곳을 찾지 못한다. 그 까닭은 무엇인가? 그에게는 죽음이 들어설 곳이 없기 때문이다.

257. 257

     만물은 도에서 생겨나고 도에서 흘러나오는 작용인 덕으로 양육된다. 만물은 저마다의 본성에 따라 형체를 받고, 자신이 처한 형편에 따라 완성된다. 그러므로 만물은 예외 없이 도를 공경하고 도에서 흘러나오는 작용인 덕을 높인다.

258. 258

     이처럼 도를 공경하고 그 작용을 높이는 것은 어떤 명령의 결과가 아니라 언제나 저절로 바치는 경의이다.

259. 259

     이처럼 도는 (만물을) 낳고, 기르고, 충분히 자라게 하고, 보살피고, 완성하고, 성숙하게 하고, 유지하고, 두루 덮어 준다.

260. 260

     도는 만물을 낳되 그것을 소유한다고 주장하지 않고, 만물이 그 과정을 거치게 하되 그렇게 하는 자신의 능력을 자랑하지 않으며, 만물을 성숙하게 하되 그것을 지배하지 않는다. 이를 도의 현묘한 작용이라 한다.

261. 261

     하늘 아래 모든 것의 근원이 된 (도)는 그 모든 것의 어머니로 여겨야 한다.

262. 262

     어머니를 찾으면 그 자녀들이 어떠해야 하는지 알게 된다. 자신이 어머니의 자녀임을 알고, 자신에게 깃든 어머니(의 성품)를 지켜 나가면, 생을 마칠 때까지 모든 위험에서 벗어나게 된다.

263. 263

     입을 다물고 (콧구멍의) 문을 닫아 두면 평생 힘겨운 수고를 면할 것이다. 입을 열어 두고 자신의 일을 추진하는 데 (숨을 소모)하면 평생 안전할 수 없을 것이다.

264. 264

     작은 것을 알아차리는 것이 (밝게 보는 비결이며, 부드럽고 연한 것을 지키는 것이 (강함의 비결)이다.

265. 265

     자신의 빛을 잘 쓰고,

266. 266

     그토록 밝은 (근원으로) 돌아가는 이는,

267. 267

     자신의 몸에서 온갖 해를 물리치고,

268. 268

     변하지 않는 것을 사람들의 눈에서 감춘다.

269. 269

     내가 갑자기 세상에 알려져 큰 도에 따라 (나라를) 다스릴 (자리에 놓이게) 된다면, 내가 가장 두려워할 것은 뽐내며 과시하는 일일 것이다.

270. 270

     큰 도(또는 길)는 매우 평탄하고 쉬우나, 사람들은 샛길을 좋아한다.

271. 271

     그들의 조정(의 뜰과 건물)은 잘 정돈되어 있으나, 밭은 제대로 경작되지 않고 곡식 창고는 텅 비어 있을 것이다. 그들은 화려하게 장식한 옷을 입고, 허리에 날카로운 칼을 차고, 먹고 마시며 제 몸을 호강시키고, 재물과 부를 넘치도록 지닐 것이다. 이런 (군주들은) 도둑이자 허풍쟁이라 할 만하다. 이는 참으로 도에 어긋난다!

272. 272

     (도의) 능숙한 심는 이가 심은 것은

273. 273

     결코 뽑히지 않으며,

274. 274

     그의 능숙한 두 팔이 품은 것은

275. 275

     결코 그에게서 빼앗아 갈 수 없다.

276. 276

     자손들은 대대로 이어져

277. 277

     그의 사당에 제물을 바칠 것이다.

278. 278

     자기 안에 도를 기르면

279. 279

     그의 활력은 참되게 되고,

280. 280

     도가 집안을 다스리는 곳에는

281. 281

     얼마나 많은 풍요가 쌓이겠는가!

282. 282

     도가 널리 행해지는 마을은

283. 283

     번영이 넘쳐 나고,

284. 284

     도가 나라 전체에 드러나면

285. 285

     복을 얻게 될 것이다.

286. 286

     온 천하에 도를 쓰면

287. 287

     사방의 사람들이 번성할 것이다.

288. 288

     이렇게 여러 사례를 관찰함으로써 그 효과를 개인에게서, 가정에서, 마을에서, 나라에서, 그리고 천하에서 볼 수 있을 것이다.

289. 289

     이 효과가 천하 어디에서나 반드시 이와 같다는 것을 내가 어떻게 아는가? 이 (관찰 방법)로 안다.

290. 290

     자기 안에 (도의) 덕을 풍성히 지닌 사람은 갓난아이와 같다. 독충도 그를 쏘지 않고, 사나운 짐승도 그를 움켜잡지 않으며, 맹금도 그를 덮치지 않는다.

291. 291

     (갓난아이의) 뼈는 약하고 힘줄은 부드러우나, 쥐는 힘은 단단하다. 아직 남녀의 결합을 알지 못하지만 생식기가 일어서기도 하니, 이는 몸의 정기가 온전함을 보여 준다. 온종일 울어도 목이 쉬지 않으니, 이는 (그 몸 안의) 조화를 보여 준다.

292. 292

     이 조화를 아는 이에게는

293. 293

     변함없는 (도의) (비밀이) 드러난다.

294. 294

     그리고 그 앎 안에서 지혜가 제자리를 찾는다.

295. 295

     생명을 늘리는 온갖 기술은 해악으로 바뀐다.

296. 296

     마음이 생명의 기운을 타오르게 하는 곳에서는,

297. 297

     그 힘은 (그릇된 것이며), (우리는 이를 슬퍼해야 한다.)

298. 298

     사물이 강성해지면 (그때) 늙게 되니, 이는 도에 어긋난다고 할 수 있다. 도에 어긋나는 것은 무엇이든 곧 끝나고 만다.

299. 299

     (도를) 아는 사람은 (그것에 관해) 말하려 (하지) 않으며, 그것에 관해 (언제나 기꺼이) 말하는 사람은 그것을 알지 못한다.

300. 300

     그는 (도를 아는 사람은) 입을 다물고 (콧구멍의) 문을 닫는다. 날카로운 끝을 무디게 하고 사물의 얽힘을 풀며, 자신의 빛을 누그러뜨리고 (다른 이들의) 어둠과 자신을 조화시킨다. 이를 '현묘한 합일'이라 한다.

301. 301

     (이러한 사람은) 친근하게 대할 수도 멀리할 수도 없다. 그는 이익이나 손해, 귀함이나 천함에 대한 모든 헤아림을 초월하니, 천하에서 가장 존귀한 사람이다.

302. 302

     나라는 바로잡는 (방책으로) 다스릴 수 있고, 전쟁의 무기는 교묘한 솜씨로 쓸 수 있다. (그러나) 천하는 행위와 의도에서 벗어남으로써(만) 자기 것으로 삼을 수 있다.

303. 303

     내가 그러함을 어떻게 아는가? 다음 사실들로 안다. 천하에 금지하는 법령이 늘어날수록 백성의 가난은 더해진다. 백성에게 이익을 더할 도구가 많을수록 나라와 집안의 혼란은 커진다. 사람들이 교묘한 솜씨를 더 많이 지닐수록 기이한 물건이 더 많이 나타난다. 법령을 더 많이 내세울수록 도둑과 강도가 더 많아진다.

304. 304

     그러므로 성인은 이렇게 말했다. '내가 (의도적으로) 아무것도 하지 않으면 백성은 저절로 변화할 것이다. 내가 고요함을 지키기를 좋아하면 백성은 저절로 바르게 될 것이다. 내가 이에 관해 애쓰지 않으면 백성은 저절로 부유해질 것이다. 내가 야심을 드러내지 않으면 백성은 저절로 본래의 소박함에 이를 것이다.'

305. 305

     가장 지혜롭지 못해 보이는 정치는

306. 306

     흔히 백성에게 선을 가장 넉넉히 베푼다.

307. 307

     모든 일에 손을 대며 간섭하는 정치는

308. 308

     해만 끼치고 실망을 가져온다.

309. 309

     불행이여! 행복은 그 곁에 있다! 행복이여! 불행은 그 아래 숨어 있다! 어느 쪽이든 마침내 무엇에 이를지 누가 아는가?

310. 310

     그렇다면 바로잡기를 그만두어야 하는가? 바로잡는 (방법은) 한 번 뒤집히면 왜곡이 되고, 그 안의 선은 한 번 뒤집히면 악이 된다. 백성이 (이 점에서) 미혹된 지는 참으로 오래되었다.

311. 311

     그러므로 성인은 (마치) 누구도 (그 모서리로) 베지 않는 네모와 같고, 누구도 (그 날카로움으로) 다치게 하지 않는 모퉁이와 같다. 그는 곧지만 제멋대로 행동하지 않으며, 밝지만 눈부시게 하지 않는다.

312. 312

     (우리의 본성 안에 있는) 인간적인 것을 다스리고 하늘의 것에 (합당한) 섬김을 바치는 데에는 절제만 한 것이 없다.

313. 313

     오직 이 절제를 통해서만 일찍 (인간의 본래 상태로) 돌아갈 수 있다. 그처럼 일찍 돌아가는 것이 내가 말하는 (도의) 덕을 거듭 쌓는 것이다. 그 덕을 거듭 쌓으면 (그러한 복귀를 가로막는 모든 장애를) 이겨 내게 된다. 이렇게 이겨 내는 힘의 한계가 어디인지 우리는 알지 못한다. 그 한계가 어디인지 알 수 없을 때, 그는 한 나라의 통치자가 될 수 있다.

314. 314

     나라의 어머니를 지닌 사람은 오래 지속할 수 있다. 그의 경우는 우리가 뿌리가 깊고 꽃대가 단단하다고 말하는 (식물의) 경우와 같다. 이것이 그 끊임없는 생명이 오래도록 드러나게 하는 길이다.

315. 315

     큰 나라를 다스리는 것은 작은 생선을 요리하는 것과 같다.

316. 316

     도를 따라 나라를 다스리면 죽은 이들의 혼령은 그 영적인 힘을 드러내지 않을 것이다. 그 혼령들에게 영적인 힘이 없는 것이 아니라, 그 힘이 사람을 해치는 데 쓰이지 않는 것이다. 그 힘이 사람을 해칠 수 없는 것이 아니라, 다스리는 성인 또한 사람들을 해치지 않는 것이다.

317. 317

     이 둘이 서로 해를 끼치지 않을 때, 그들의 좋은 영향은 (도의) 덕 안에서 하나로 모인다.

318. 318

     큰 나라를 이루는 것은 그것이 낮은 곳에서 아래로 흐르는 (시내와 같은) 존재라는 점이다. 그리하여 천하의 (모든 작은 나라들이) 향하는 중심이 된다.

319. 319

     모든 암컷의 경우를 (예로 들면), 암컷은 언제나 고요함으로 수컷을 이긴다. 고요함은 (일종의) 낮춤이라고 볼 수 있다.

320. 320

     이와 같이 큰 나라는 작은 나라들에 자신을 낮춤으로써 그들을 얻고, 작은 나라들은 큰 나라에 자신을 낮춤으로써 그 나라를 자기편으로 얻는다. 한 경우에는 낮춤으로써 따르는 이들을 얻고, 다른 경우에는 호의를 얻는다.

321. 321

     큰 나라는 다만 사람들을 하나로 모아 기르기를 바라고, 작은 나라는 다만 큰 나라에 받아들여져 그 나라를 섬기기를 바란다. 각기 바라는 것을 얻지만, 큰 나라는 반드시 자신을 낮추는 법을 배워야 한다.

322. 322

     도는 만물 가운데 가장 존귀한 자리를 차지한다.

323. 323

     어떤 보물도 선한 사람들에게 그토록 풍성한 은혜를 베풀지 못한다.

324. 324

     도는 악한 사람들을 지키고 그들의 악을 없애 준다.

325. 325

     (도의) 훌륭한 말은 존귀함을 얻을 수 있게 하고, (도의) 훌륭한 행실은 그것을 행하는 사람을 남들보다 높일 수 있다. 선하지 않은 사람들조차 도는 버리지 않는다.

326. 326

     그러므로 군주가 천자의 자리에 올라 세 명의 공을 임명했을 때, (제후가) 두 손을 가득 채울 만큼 큰 둥근 옥을 작위의 표지로 보내고, 그것을 (뜰에 있는) 말들이 끄는 수레에 앞세운다 해도, 그러한 예물은 무릎을 꿇고 바칠 수 있는 이 도의 (가르침)에 미치지 못한다.

327. 327

     옛사람들은 왜 이 도를 그토록 귀하게 여겼는가? 구하면 얻을 수 있고, 죄 있는 사람도 그것으로 (죄의 얼룩에서) 벗어날 수 있기 때문이 아니겠는가? 이것이 천하의 모든 사람이 도를 가장 귀한 것으로 여기는 까닭이다.

328. 328

     행함을 (생각함) 없이 행하고, 일의 번거로움을 (느낌) 없이 일을 처리하며, 아무 맛도 분별하지 않고 맛보며, 작은 것을 크게 여기고 적은 것을 많게 여기며, 해를 입어도 은혜로 갚는 것이 (도의 길이다).

329. 329

     (도에 통달한 사람은) 어려워질 일을 아직 쉬울 때 미리 헤아리고, 커질 일을 아직 작을 때 행한다. 세상의 모든 어려운 일은 반드시 그에 앞서 쉬웠던 상태에서 생겨나고, 모든 큰일은 작았던 상태에서 생겨난다. 그러므로 성인은 큰일을 하려 하지 않기에 오히려 가장 큰일을 이룰 수 있다.

330. 330

     가볍게 약속하는 사람은 반드시 신의를 지키는 일이 적고, 늘 일을 쉽게 여기는 사람은 반드시 어려움을 겪는다. 그러므로 성인은 쉬워 보이는 일에서도 어려움을 보며, 그리하여 결코 어려움을 겪지 않는다.

331. 331

     가만히 있는 것은 붙들어 두기 쉽고, 아직 존재의 징조를 드러내지 않은 것은 대처하기 쉬우며, 무른 것은 부수기 쉽고, 아주 작은 것은 흩어 버리기 쉽다. 일이 모습을 드러내기 전에 행동해야 하고, 혼란이 시작되기 전에 질서를 확보해야 한다.

332. 332

     두 팔로 안을 만큼 큰 나무도 아주 작은 싹에서 자랐고, 아홉 층의 누대도 (작은) 흙더미에서 솟아올랐으며, 천 리의 여정도 한 걸음에서 시작되었다.

333. 333

     (속셈을 품고) 행하는 자는 해를 끼치며, (같은 방식으로) 무언가를 붙잡는 자는 그것을 놓치게 된다. 성인은 (그렇게) 행하지 않으므로 해를 끼치지 않으며, (그렇게) 붙잡지 않으므로 놓치지 않는다. (그러나) 사람들은 일을 처리하면서 성공을 눈앞에 두고도 늘 그 일을 망친다. 끝에서도 처음에 (마땅히 그래야 하듯) 신중하다면, 그렇게 일을 망치지는 않을 것이다.

334. 334

     그러므로 성인은 (다른 사람들이) 바라지 않는 것을 바라며, 얻기 어려운 물건을 귀하게 여기지 않는다. 그는 (다른 사람들이) 배우지 않는 것을 배우며, 뭇사람이 지나쳐 버린 것으로 돌아간다. 이처럼 그는 만물이 자연스럽게 자라도록 돕고, 감히 (자신의 속셈을 품고) 행하지 않는다.

335. 335

     옛날에 도를 실천하는 데 뛰어났던 이들은 백성을 깨우치려 하지 않고, 오히려 그들을 소박하고 무지하게 만들고자 했다.

336. 336

     백성을 다스리기 어려운 것은 그들에게 지식이 많기 때문이다. 자신의 지혜로 나라를 다스리려 (하는) 자는 그 나라에 재앙이 되지만, 그렇게 하려 (하지) 않는 자는 복이 된다.

337. 337

     이 두 가지를 아는 자는 그 안에서 자신의 본보기와 법도도 찾는다. 이 본보기와 법도를 아는 능력이 우리가 이른바 (다스리는 이의) 현묘한 덕이라 부르는 것이다. 이러한 현묘한 덕은 깊고 멀리까지 미쳐, 참으로 그것을 지닌 이가 다른 이들과 반대됨을 드러내면서도 그들을 이끌어 그와 크게 하나가 되게 한다.

338. 338

     강과 바다가 모든 골짜기 시내의 경의와 공물을 받을 수 있는 것은 그들보다 낮은 곳에 잘 머물기 때문이다. 이처럼 강과 바다는 모든 시내의 왕이 된다. 그러므로 성인(통치자)은 사람들 위에 있고자 하면 말로써 자신을 그들 아래에 두고, 그들 앞에 서고자 하면 자신의 몸을 그들 뒤에 둔다.

339. 339

     이렇게 하면 그가 사람들 위에 자리해도 사람들은 그 무게를 느끼지 않으며, 그들 앞에 자리해도 자신들에게 해가 된다고 느끼지 않는다.

340. 340

     그러므로 천하의 모든 사람이 그를 기꺼이 받들고 그를 싫증 내지 않는다. 그가 다투지 않으므로 아무도 그와 다툴 수 없다.

341. 341

     온 세상은 나의 도가 크기는 하지만 (다른 가르침의 체계보다) 못해 보인다고 말한다. 그런데 바로 그 크기 때문에 못해 보이는 것이다. 만일 다른 어떤 (체계와) 같았다면, 그 작음이 오래전에 알려졌을 것이다!

342. 342

     그러나 나에게는 귀히 여기고 굳게 지키는 세 가지 보물이 있다. 첫째는 자애로움이고, 둘째는 검소함이며, 셋째는 남보다 앞서기를 삼가는 것이다.

343. 343

     그 온유함으로 나는 용감할 수 있고, 그 검소함으로 나는 넉넉히 베풀 수 있으며, 남보다 앞서기를 꺼림으로 나는 가장 높은 영예를 담는 그릇이 될 수 있다. 오늘날 사람들은 온유함을 버리고 오직 용감하려 하며, 검소함을 버리고 오직 넉넉히 베풀려 하며, 맨 뒤의 자리를 버리고 오직 맨 앞에 서려 한다. (이 모든 것의 끝은) 죽음이다.

344. 344

     온유함은 싸움에서도 반드시 승리하며, 제자리를 굳게 지킨다. 하늘은 온유함을 지닌 이를 구하며, 그의 (바로 그) 온유함으로 그를 보호한다.

345. 345

     (도의) 전쟁에 능숙한 이는

346. 346

     무인의 위세를 드러내지 않는다.

347. 347

     가장 선한 뜻으로 싸우는 이는

348. 348

     분노에 의지하지 않는다.

349. 349

     적을 이기는 이는 여전히

350. 350

     적과 거리를 둔다.

351. 351

     사람들이 명령을 가장 잘 따르는 이는

352. 352

     그럼에도 겸손하게 자신의 솜씨를 발휘한다.

353. 353

     그러므로 우리는 말한다. '그는 결코 다투지 않으니,

354. 354

     바로 거기에 그의 힘이 있다.'

355. 355

     그러므로 우리는 말한다. '그는 사람들의 뜻을 움직여,

356. 356

     그들이 자신과 하나 되게 한다.'

357. 357

     그러므로 우리는 말한다. '그의 지향은 하늘의 지향과 같으니,

358. 358

     옛 성인 가운데 그보다 더 밝은 이는 없다.'

359. 359

     병법의 대가가 말했다. '나는 감히 주인 노릇을 하여 (전쟁을 시작하려) 하지 않고, 차라리 손님이 되어 (방어하려) 한다. 나는 감히 한 치를 나아가려 하지 않고, 차라리 한 자를 물러서려 한다.' 이를 대열이 없는 곳에 대열을 벌이고, 드러낼 팔이 없는 곳에서 (싸우려고) 팔을 걷어붙이며, 잡을 무기가 없는 곳에서 무기를 잡고, 적이 없는 곳에서 적을 향해 나아간다고 한다.

360. 360

     경솔하게 전쟁에 뛰어드는 것보다 더 큰 재앙은 없다. 그렇게 하는 것은 그토록 소중한 (온유함을) 잃는 데 가깝다. 그러므로 서로 맞선 무기가 (실제로) 맞부딪칠 때에는 (그 상황을) 슬퍼하는 이가 이긴다.

361. 361

     내 말은 매우 알기 쉽고 매우 실천하기 쉽다. 그러나 세상에는 그것을 알고 실천할 수 있는 사람이 아무도 없다.

362. 362

     내 말에는 근원이 되며 모든 것을 아우르는 (원리가) 있고, (내가 행하도록 하는) 일들에는 권위 있는 법칙이 있다. 사람들이 나를 알지 못하는 것은 이것들을 알지 못하기 때문이다.

363. 363

     나를 아는 이는 드물며, 그렇기에 나는 (더욱) 귀하게 여겨질 만하다. 이처럼 성인은 털로 짠 (초라한) 옷을 입고 있으나, 품속에는 자신의 (인장인) 옥을 지니고 있다.

364. 364

     알면서도 알지 못한다고 (생각하는) 것이 가장 높은 (경지)이며, 알지 못하면서도 안다고 (생각하는) 것은 병이다.

365. 365

     이 병이 있다는 (생각에) 괴로워하기에 우리는 그 병을 면한다. 성인에게는 이 병이 없다. 그는 그 병에 반드시 따르는 고통을 알기에 그 병을 앓지 않는다.

366. 366

     백성이 마땅히 두려워해야 할 것을 두려워하지 않으면, 크게 두려워할 일이 그들에게 닥친다.

367. 367

     일상의 삶에서 생각 없이 제멋대로 탐닉하지 말게 하며, 그 삶이 의지하는 것을 싫어하듯 행동하지 말게 하라.

368. 368

     이러한 탐닉을 피함으로써 그러한 싫증이 생기지 않는다.

369. 369

     그러므로 성인은 스스로 (이러한 것들을) 알지만 (그 앎을) 드러내어 자랑하지 않으며, 자신을 사랑하지만 자신을 귀하게 (여기는 듯이) 하지 않는다. 이처럼 뒤의 것을 버리고 앞의 것을 택한다.

370. 370

     대담함이 감히 (법을 거슬러 잘못을 저지르는) 데서 드러나는 사람은 죽임을 당하고, 대담함이 감히 (그렇게) 하지 않는 데서 드러나는 사람은 살아남는다. 이 두 경우 가운데 하나는 이로운 듯하고, 다른 하나는 해로운 듯하다. 그러나

371. 371

     하늘의 노여움이 사람을 칠 때,

372. 372

     누가 그 까닭을 참으로 헤아릴 수 있겠는가?

373. 373

     이 때문에 성인도 (앞의 경우에 어떻게 해야 할지) 어려움을 느낀다.

374. 374

     하늘의 도는 다투지 않으면서도 능히 이기고, 말하지 않으면서도 (대답을 얻는 데 능숙하며, 부르지 않으면서도 사람들이 저절로 찾아온다. 그 드러냄은 고요하지만 그 계획은 능숙하고 효과적이다. 하늘의 그물은 그물코가 커서 성기지만 아무것도 빠져나가지 못하게 한다.

375. 375

     백성이 죽음을 두려워하지 않는데, 죽음으로 그들을 두렵게 (하려) 한들 무슨 소용이 있겠는가? 백성이 언제나 죽음을 두려워하고, 내가 잘못을 저지르는 자들을 언제나 붙잡아 죽일 수 있다면, 누가 감히 잘못을 저지르겠는가?

376. 376

     죽음을 내리는 일을 주관하는 이는 언제나 따로 있다. 그를 대신하여 죽음을 내리려는 자는 뛰어난 목수를 대신하여 나무를 깎는 자에 비길 수 있다. 뛰어난 목수를 대신하여 나무 깎는 일을 맡고서 제 손을 베지 않는 자는 드물다!

377. 377

     백성이 굶주림을 겪는 것은 윗사람들이 거두어 쓰는 세금이 많기 때문이다. 이 때문에 백성이 굶주림을 겪는다.

378. 378

     백성을 다스리기 어려운 것은 윗사람들이 (그들을 다스리는 데) (지나치게) 작위적으로 나서기 때문이다. 이 때문에 백성을 다스리기 어렵다.

379. 379

     백성이 죽음을 가벼이 여기는 것은 살아갈 방도를 구하느라 너무도 애쓰기 때문이다. 이것이 그들로 하여금 죽음을 가벼이 여기게 한다. 그러므로 삶에 관한 일을 아예 마음에 두지 않는 것이 삶을 귀하게 여기는 것보다 낫다.

380. 380

     사람은 태어날 때 부드럽고 약하지만 죽을 때는 굳고 강하다. 만물도 (그러하다). 나무와 풀은 처음 자랄 때 부드럽고 연약하지만 죽을 때는 마르고 시든다.

381. 381

     그러므로 굳음과 강함은 죽음에 따르는 것이고, 부드러움과 약함은 삶에 따르는 것이다.

382. 382

     그러므로 군대의 힘에 (의지하는) 자는 이기지 못하며, 튼튼한 나무는 벌린 두 팔에 가득 차게 된다. (그리하여 나무 베는 자를 불러들인다.)

383. 383

     그러므로 굳고 강한 것은 아래에 자리하고, 부드럽고 약한 것은 위에 자리한다.

384. 384

     하늘의 길(곧 도)은 활을 굽히는 (방법)에 견줄 수 있지 않은가? 높은 (활의 부분)은 낮추고 낮은 것은 높인다. (이처럼 하늘은) 넘치는 곳에서는 덜어 내고 모자라는 곳에서는 보충한다.

385. 385

     넘치는 것을 덜어 내고 모자라는 것을 보충하는 것이 하늘의 도이다. 사람의 길은 그렇지 않다. 사람은 넉넉하지 못한 이들에게서 빼앗아 자신의 넘치는 것에 더한다.

386. 386

     누가 자신의 넘치는 것을 가지고 천하를 섬길 수 있는가? 오직 도를 지닌 자만이 할 수 있다!

387. 387

     그러므로 (다스리는) 성인은 일을 하되 그 결과를 자기 것이라 주장하지 않으며, 공을 이루되 거기에 (교만하게) 머물지 않는다. 자신의 뛰어남을 드러내려 하지 않는 것이다.

388. 388

     세상에 물보다 더 부드럽고 약한 것은 없지만, 굳고 강한 것을 공격하는 데는 물보다 앞서는 것이 없다. 물을 대신할 만큼 (효과적인) 것이 없기 때문이다.

389. 389

     부드러운 것이 굳센 것을 이기고 약한 것이 강한 것을 이긴다는 사실은 세상 모든 사람이 알지만, 이를 실천할 수 있는 사람은 아무도 없다.

390. 390

     그러므로 한 성인이 이렇게 말했다.

391. 391

     '나라의 치욕을 받아들이는 자는

392. 392

     그로 말미암아 사직의 주인으로 추대되고,

393. 393

     사람들의 참혹한 재난을 짊어지는 자에게는

394. 394

     모두가 왕이라는 이름을 부여한다.'

395. 395

     지극히 참된 말은 모순되는 듯 보인다.

396. 396

     큰 원한을 품은 뒤에 (두 당사자 사이에) 화해가 이루어져도, 반드시 (잘못을 저지른 자의 마음에) 앙금이 남는다. 그러니 이것이 어찌 (상대방에게) 이로울 수 있겠는가?

397. 397

     그러므로 (이를 막기 위해) 성인은 계약 문서의 왼쪽 부분을 간직하고, 상대방에게 계약을 (신속히) 이행하라고 강요하지 않는다. (이처럼) (도의) 덕을 지닌 자는 계약의 조건(만)을 살피지만, 그 덕을 지니지 못한 자는 자신에게 유리한 조건만을 살핀다.

398. 398

     하늘의 도는 어느 한쪽을 편애하지 않으며, 언제나 선한 사람의 편에 선다.

399. 399

     백성이 적은 작은 나라에서, 나는 열 사람이나 백 사람의 능력을 지닌 이들이 있더라도 그들을 쓰는 일이 없도록 다스릴 것이다. 백성이 죽음을 중대한 일로 여기면서도 (죽음을 피하려고) 다른 곳으로 옮겨 가지 않게 할 것이다.

400. 400

     배와 수레가 있더라도 탈 일이 없게 하고, 가죽 갑옷과 날카로운 무기가 있더라도 입거나 쓸 일이 없게 할 것이다.

401. 401

     나는 백성이 (문자 대신) 매듭지은 끈을 쓰던 때로 돌아가게 할 것이다.

402. 402

     그들은 자신들의 (거친) 음식을 달게 여기고, (수수한) 옷을 아름답게 여기며, (가난한) 집을 편히 쉬는 곳으로 여기고, 일상의 (소박한) 생활 방식을 즐거움의 원천으로 여길 것이다.

403. 403

     이웃 나라가 눈에 보이는 곳에 있고, 그곳의 닭 우는 소리와 개 짖는 소리가 우리에게까지 들리더라도, 나는 백성이 늙어 죽을 때까지 그 나라와 왕래하지 않게 할 것이다.

404. 404

     진실한 말은 아름답게 꾸며져 있지 않고, 아름답게 꾸민 말은 진실하지 않다. (도에) 능한 사람은 (도에 관하여) 다투지 않고, 다투기를 좋아하는 사람은 도에 능하지 않다. (도를) 아는 사람은 널리 배우지 않으며, 널리 배운 사람은 도를 알지 못한다.

405. 405

     성인은 (자신을 위하여) 쌓아 두지 않는다. 남을 위하여 더 많이 쓸수록 자신이 가진 것은 더욱 많아지고, 남에게 더 많이 줄수록 자신에게는 더욱 많아진다.

406. 406

     하늘의 도는 아무리 날카로워도 해치지 않으며, 성인은 자신의 도에 따라 온갖 일을 하면서도 다투지 않는다.

본문: Dao De Jing, text of the Wang Bi edition (without the commentary), Chinese. 의미: The Tao Te Ching, tr. James Legge, Sacred Books of the East vol. 39, 1891 (Tâo Teh King)에서 번역. 여기에 명시된 판본에서 글자 그대로 옮김

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